The editors of the foucaultblog are pleased to feature a selection of pictures from the series Heterotopia by Vincent J. Stoker. The French artist doesn't refer explicitly to Foucault, but his photographic investigation into "other places" seems like a visual account of the "heterotopology" that's proposed in the lecture Des espaces autres (1967), published in 1984. Although heterotopia is just a marginal concept in Foucault, it has provoked a vast number of scholarly as well as artistic interpretations and applications. The artist explains his take on heterotopia and presents eight quintessential photographs from his series.

Im Text Was ist Aufklärung? (1984) definiert Foucault das gemeinsame Band seiner Arbeiten nicht allein im Rekurs auf die Frage der Aufklärung, sondern auch auf die der Revolution – ausgehend von Kants Streit der Fakultäten verstanden als "Ereignis, als Bruch und Umsturz in der Geschichte, als Scheitern, doch zugleich auch als Wert, als Zeichen der menschlichen Gattung". Im gleichen Jahr spricht Foucault von drei Momenten, durch welche die Aufklärung neue Aktualität gewann: die wissenschaftlich-technische Rationalität, die Geschichte der Revolution und die postkoloniale Kritik. Auf diese Weise "kehrt die Aufklärung wieder: zugleich als eine Weise, in der sich der Okzident seiner aktuellen Möglichkeiten und der ihm zur Verfügung stehenden Freiheiten vergewissert, und als eine Weise, ihn nach seinen Grenzen (…) zu fragen" (Schriften IV/949). Aufklärung, Rationalität, Revolution und postkoloniale Kritik: eine brisante Verbindung, die seit den Sechziger Jahren des 20. Jahrhunderts zur Einsicht geführt hat, dass nicht nur die Aufklärung, sondern auch die moderne Revolution nie ein auf Europa oder den ‚Westen' zentriertes Phänomen war.

"Manche sagen, die grossen Ideologien seien im Absterben begriffen, während andere meinen, sie überschwemmten uns mit ihrer Monotonie. Aber in der heutigen Welt wimmelt es von Ideen, die entstehen, sich bewegen, verschwinden oder wieder auftauchen und den Menschen wie auch den Dingen Stösse versetzen. Und das nicht nur in intellektuellen Kreisen oder in den Universitäten Westeuropas, sondern überall in der Welt unter anderem auch bei Minderheiten oder Völkern, die in ihrer Geschichte bislang noch nie daran gewöhnt waren, das Wort zu ergreifen oder sich Gehör zu verschaffen."

Im Herbst 1974 hielt Michel Foucault mehrere Vorlesungen am Institut für Sozialmedizin in Rio de Janeiro. Der Titel der ersten lautete "Krise der Medizin und der Anti-Medizin". Der historischen Ideenreporterin gibt sich diese Vorlesung als faszinierende Momentaufnahme von Ideenbewegungen zu lesen. Nicht nur werden darin zum ersten Mal Konzepte eingeführt, die in den darauf folgenden Jahren in Foucaults Arbeiten und deren Rezeption zentral wurden. Auch zeichnet sich auf diesem Schnappschuss der historische Kontext ab, vor dem sich diese Bewegungen vollzogen.

Das 20. Jahrhundert war ein Zeitalter vielfältiger Grenzziehungen und Sicherheitsdispositive: Von den Schützengräben des Ersten und den Konzentrationslagern des Zweiten Weltkriegs, dem ideologisch wie militärisch bewachten Eisernen Vorhang des Kalten Kriegs, der New Frontier John F. Kennedys – dem Weltraum –, bis hin zum Border Fence an der amerikanisch-mexikanischen Grenze, den Gated Communities außerhalb der Mega-Cities oder den Firewalls im Word-Wide-Web wurden und werden ihre Verlaufslinien immer neu gezogen. Ob politisch, militärisch, kulturell oder digital, ihre Aufgabe besteht stets darin, die ungehinderte Zirkulation von Menschen, Waren, Wissen oder Diskursen zu regulieren.

The mapping project "Campus Medius" has recently been submitted for publication in the online journal Sensate. It is being peer-reviewed over summer, and will be produced in fall. By posting the proposal of their media-historical project on the G+C Blog, Simon Ganahl and Rory Solomon seek to receive feedback on all aspects of "Campus Medius," in particular on its theoretical background and technological implementation. The authors look forward to reading your comments and to discussing any objections or suggestions you may have.

Der Mediziner und Philosoph Georges Canguilhem (1904-1995) war einer der massgeblichen Lehrer von Michel Foucault. Doch nicht nur für diesen, auch für viele andere Philosophen aus Foucaults Generation spielte Canguilhems historische Epistemologie des Lebens eine wegweisende Rolle. Merkwürdig ist dabei, dass diese Rolle vielen Zeitgenossen verborgen blieb. Ein kurzer Blick auf Canguilhems Wirken beweist aber das Gegenteil und zeigt auf, dass dessen Einfluss auf die französische Philosophie der Nachkriegszeit immens gewesen sein muss. Die Strukturalisten, Marxisten, Psychoanalytiker, Phänomenologen und Soziologen unter ihnen bildeten ein unsichtbares Kolleg von Adepten, die in die Lehre von Canguilhem gingen.

Der epistemologische Status der Foucaultschen Archäologie bzw. der Diskursanalyse ist nicht einfach zu bestimmen. "Woher" spricht diese Analyse? Wie liesse sie sich begründen, ohne sich in performative Selbstwidersprüche zu verwickeln – weil ja auch ihr Wahrheitsanspruch als blosser Diskurseffekt entziffert werden kann…? Ist sie ein philosophisches Verfahren, das nach Wahrheit fragt, oder eine Arbeit von Historikern, denen Geltungs- und Wahrheitsfragen egal sein können? Es ist kein Zufall, dass Foucault in der Archäologie des Wissens in den Schlusspassagen sein fiktives Gegenüber ihn fragen lässt: "Welchen Titel trägt Ihr Diskurs? Woher kommt er und mit welchem Recht spricht er? Wie könnte er sich legitimieren?", um dann noch etwas deutlicher zu fordern: "Auf jeden Fall sind Sie gehalten, uns zu sagen, was diese Diskurse sind, die Sie nun seit bald zehn Jahren hartnäckig verfolgen, ohne sie jemals näher auszuweisen. Mit einem Wort, was sind sie: Geschichte oder Philosophie?"