Das 20. Jahrhundert war ein Zeitalter vielfältiger Grenzziehungen und Sicherheitsdispositive: Von den Schützengräben des Ersten und den Konzentrationslagern des Zweiten Weltkriegs, dem ideologisch wie militärisch bewachten Eisernen Vorhang des Kalten Kriegs, der New Frontier John F. Kennedys – dem Weltraum –, bis hin zum Border Fence an der amerikanisch-mexikanischen Grenze, den Gated Communities außerhalb der Mega-Cities oder den Firewalls im Word-Wide-Web wurden und werden ihre Verlaufslinien immer neu gezogen. Ob politisch, militärisch, kulturell oder digital, ihre Aufgabe besteht stets darin, die ungehinderte Zirkulation von Menschen, Waren, Wissen oder Diskursen zu regulieren. Grenzen organisieren Ein- und Ausschließung. An Ihren Kontrollpunkten und Übergängen patrouillieren Polizeistreifen, um für die Sicherheit in den bewachten Gebieten zu sorgen. Gerade der Kalte Krieg mit seinem ideologischen Systemantagonismus zog wie kaum ein anderer Konflikt Grenzen zwischen den Blöcken. Das einflussreich propagierte Bild der "zwei Lager" stifte dabei im Osten wie im Westen ein manichäisches Denken, das zwischen den Gegensätzen Demokratie/Kommunismus, Freiheit/Zwang, Freund/Feind, Wir/Sie und letztlich zwischen Innen und Außen unterschied. Doch nicht nur an den realen geographischen Berührungspunkten der Systeme, sondern auch innerhalb der Blöcke wurden Demarkationslinien installiert: Wirtschaft, Kultur, Alltag, Technologie und Wissenschaft gerieten ebenso in den Sog dieses Konflikts und wurden mit institutionellen, symbolischen und disziplinären Grenzen umzäunt.

Die innerdeutsche Grenze bei Fuhrbach, BRD, 1973

Um das Funktionieren von Diskursen zu beschreiben, greift auch Michel Foucault immer wieder auf den Begriff der Grenze zurück. In seiner Inaugural-Vorlesung am Collège de France Die Ordnung des Diskurses (1970) identifiziert er "Grenzziehung" und "Verwerfung" als elementare Bestandteile der "Prozeduren der Ausschließung"^[1]. Wissen ist für Foucault nicht nur eine unbelebte Landschaft, die sich geologisch, tektonisch oder kartographisch bestimmen lässt, sondern ein bevölkerter und umkämpfter Raum, dessen vergangene Schlachten archäologisch untersucht werden müssen. Die "Verbote, Schranken, Schwellen und Grenzen[, die] die Aufgabe haben, das große Wuchern der Diskurse zumindest teilweise zu bändigen" (S. 33), assoziiert Foucault daher mit "einer diskursiven "Polizei"" (S. 25). Diese sichert die Ordnung an den Grenzen der Diskurse und sucht die "Unordnung so zu organisieren, dass das Unkontrollierbarste vermieden wird" (S. 33). Die Grenzen "wirken gewissermaßen von außen; sie funktionieren als Ausschließungssysteme" richten sich aber nach innen, "betreffen den Diskurs in seinem Zusammenspiel mit der Macht" (S. 17) und gehören zu dessen "äußeren Möglichkeitsbedingungen" (S. 35). Jenseits ihrer Kontrollpunkte liegt das "ordnungslos[e] Rauschen des Diskurses", der "Raum eines wilden Außen" (S. 25), der aus der Perspektive des Diskurses unsichtbar bleiben muss.

Gerade weil Foucault diese diskursiven Ausschließungsmechanismen mit der Metaphorik grenzpolizeilicher Sicherheitsmaßnahmen beschreibt, erscheint es produktiv, diese auf die konkreten historischen Grenzziehungen des 20. Jahrhunderts rückzubeziehen. Allein, seine Analyse der diskursiven Grenzziehungen ist komplexer gearbeitet als die stereotype Vorstellung eines Wir gegen Sie und unterscheidet sich trotz ihrer Zeitgenossenschaft mit dem Kalten Krieg stark von dessen einfacher Antagonismus-Schablone. Foucault weicht insofern von diesem Innen/Außen-Dualismus ab, als dass er die Grenze weniger als Trennlinie zwischen zwei Räumen versteht, sondern sie auf den durch sie eingeschlossenen Raum bezieht: Die Grenzen "betreffen den Diskurs" selbst, wie Foucault schreibt. Auch dass die Grenzpolitiken in "Form einer permanenten Reaktualisierung der Regeln" (S. 25; Hervorh. i. O.) gewissermaßen fluide seien, und dass Grenzen "nicht nur verändert werden können, sondern sich tatsächliche ständig verschieben" (S. 13), unterscheidet sich deutlich von einem dualistischen und starren Verständnis von Grenzen. Speziell für die Epoche des Kalten Krieges beansprucht diese auf der Vorstellung von Unbeweglichkeit aufbauende Deutung noch immer eine gewisse Hegemonie.

Woher kommt Foucaults Konzept der Grenz- und Ausschließungssysteme? Es gibt gute Gründe anzunehmen, dass dieses maßgeblich ist vom Philosophen und Schriftsteller Georges Bataille (1897-1962) inspiriert wurde, dessen Schriften Foucault in seiner Antrittsvorlesung als "– freilich erhabene – Orientierungszeichen unserer alltäglichen Arbeit" (S. 17) bezeichnete. Bataille selbst hatte bereits in seiner 1933/34 veröffentlichten Studie Die psychologische Struktur des Faschismus über gesellschaftliche, aber auch wissenschaftliche, Ausschließungs- und Grenzziehungspraktiken nachgedacht. Einem als "Homogenität" bezeichneten Bereich der Ordnung, der "spontan aus dem Zusammenspiel der Produktionsverhältnisse"^[2] entsteht, welchen die Macht "fixiert und zur Regel macht" (S. 12), um sich selbst zu stabilisieren, stellt er das ausgegrenzte "Heterogene" gegenüber: "Der Terminus des Heterogenen zeigt an, dass es sich um Elemente handelt, die nicht zu assimilieren sind; und diese Grenze sozialer Assimilation ist zugleich auch eine der wissenschaftlichen Assimilation. Beide Formen der Assimilation haben dieselbe Struktur: die Wissenschaft hat zur Aufgabe, die Homogenität der Phänomene zu begründen: sie ist in einem gewissen Sinne eines der Hauptorgane der Homogenität. So sind die heterogenen Elemente, die durch die soziale Homogenität ausgeschlossen sind, ebenfalls aus dem Feld der Wissenschaft ausgeschlossen. Die heterogenen Elemente sind sogar dadurch definiert, dass sie als solche von der Wissenschaft nicht erkannt werden können" (S. 14; Hervorh. i. O.). Während Batailles Beschreibung der Homogenität als Effekt der Produktionsprozesse noch stark vom Hauch des Marxismus beatmet ist, bilden seine Überlegungen zur Wissenschaft, zu deren konstitutivem Einfluss auf die Macht, aber auch zu ihren Grenzen einen wichtigen theoretischen Fluchtpunkt von Foucaults Denken.

Georges Bataille im französischen Fernsehen, 1958

So wie "der Staat seine Macht" aus der Homogenität "bezieht", setzt die Macht "gegen die nichtanpassungsfähigen Kräfte" ihre "unbedingte Autorität ein" (S. 12). Wichtig ist hierbei, dass die "Heterogenität, definiert als das Nicht-Homogene", aus dem Bereich der Ordnung ausgegrenzt wird, und diesen dann durch "Ausschluss begrenzt" (S. 14; Hervorh. i. O.). Die Grenzziehung wirkt damit konsequent nach innen, bildet keine Trennungslinie zwischen zwei unabhängigen, präexistenten Räumen. Sie geht aus der eigenen Ordnung hervor, begrenzt und stabilisiert diese als "abgetrennte Struktur" (S. 14) von den Rändern her. Bataille zeichnet mit diesem Modell bereits jene konzeptionelle Bewegung vor, die in der Grenze kein in erster Linie nach außen gerichtetes Sicherheitsdispositiv erkennt. Vielmehr beschreibt er sie als eine vom Zentrum installierte Sperrzone, deren Kontroll- und Regelmechanismen dezidiert nach innen, auf das Zentrum zurück weisen. Von Bataille mit dem Freud'schen "Unbewussten" (S. 18, Hervorh. i. O.) assoziiert, sind die heterogenen Grenzbereiche weniger das fremde Andere, als vielmehr Bestandteil der eigenen Ordnungs-Topographie. Es sind Geister, die wir selbst gerufen haben, ihre Ausgrenzung ist Effekt der inneren Regelsysteme und begrenzt, aber bestätigt diese auch.

Foucault denkt diese Grenzstrategeme in einem 1963 in der Zeitschrift Critique veröffentlichten Nachruf auf Bataille weiter. Unter dem Titel "Préface à la transgression" charakterisiert er Batailles Werk als "Spiel von Grenze und Überschreitung"^[3] und etabliert damit die Transgression als zentrale Chiffre für die Rezeption seines Werks. Entgegen der dichotomen Interpretation, die die Grenze als Trennung zwischen Innen und Außen bzw. zwischen In- und Exklusion deutet, verweist er darauf, dass sich deren Funktionsweise gerade nicht nach dieser Logik erklären lasse. Die Grenze verhält sich "nicht wie das Schwarze zum Weißen, das Verbotene zum Erlaubten, das Äußere zum Inneren, das Ausgeschlossene zum geschützten Heim", sie ist in den Raum selbst "eingebohrt und kann einfach nicht abgelöst werden" (S. 37). Ihre Überschreitung ist damit eine "eine Geste, die es mit der Grenze zu tun hat" (S. 36); aber sie richtet den Blick nicht nach außen, sondern auf den Raum, der von "dort eingeschlossen ist" (S. 37). Als Mechanismen des Ausschlusses folgen Grenzen damit den Gesetzen der Einschließung: Ihre Aufgabe besteht in der Kontrolle der internen Ordnungen und Zirkulationsprozesse, in die sie als Dispositive "eingebohrt" sind. Als Sperrzonen und _No-Go_-Areas liegen die Grenzbereiche zwar an den Rändern der Wissensräume, die Befestigungsanlagen der "diskursiven "Polizei"" sind jedoch zum Zentrum hin ausgerichtet, dessen "Regelhaftigkeit" (ODis, S. 35) von dort aus organisiert wird.

Welche Perspektive kann sich aus diesem Ansatz ergeben, wenn man die "diskursive "Polizei"" nun wieder als reale denkt? Klar ist, dass die komplexen diskursiv-kulturellen aber eben auch militärisch-politischen Grenzen des Kalten Krieges im Rahmen des Systemantagonismus zu verstehen sind. Batailles und Foucaults Konzeption jedoch, Grenzen jenseits eines auf der Vorstellung von Feindschaft gründenden Wir/Sie-Dualismus zu begreifen, könnte eine Neuinterpretation dieses Konflikts erlauben. Zum einen ermöglicht dieses Modell die Grenzziehungspolitiken des Kalten Krieges zu historisieren, ohne die Antagonismus-Logik methodisch übernehmen zu müssen. Zum anderen lassen sich so die Kontinuitäten von Grenzen auch nach Beendigung des Kalten Krieges weiterverfolgen. Außerdem stellt Batailles und Foucaults Modell wie gesagt die Frage nach den inwendigen, auf die jeweils eigene Gesellschaft bezogenen Mechanismen der Grenzdispositive. Dabei würde es nicht darum gehen, die externe Wirkung zu leugnen, sondern diese um die intern, d.h. die homogenisierenden Kontrollpolitiken zu ergänzen. Als Beispiel hierfür lassen sich die abgeschotteten Gated Communities anführen, die neben dem Schutz vor Eindringlingen auch mit der Sicherstellung eines spezifischen "Lebensstils" im Inneren werben ("Lifestyle Communities"). Damit bleibt dieser Entwurf auch für die Zeit nach 1990 anschlussfähig: Auch in einer immer stärker globalisierten Welt, in der die Diskurse vermeintlich schrankenlos zu wandern und zu wuchern scheinen, verschwinden die Grenzen nicht vollständig. Sie bleiben in die diskursiven Formationen "eingebohrt", begleiten und regulieren diese im Verlauf ihrer Zirkulationsprozesse, verschieben sich jedoch selbst während dieser Bewegungen und unterliegen einer "permanenten Reaktualisierung".

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^[1] Die Ordnung des Diskurses. Inauguralvorlesung am Collège de France, Frankfurt/M 1991, S. 11; Hervorh. i. O.
^[2] Georges Bataille: "Die psychologische Struktur des Faschismus", in: ders.: Die psychologische Struktur des Faschismus. Die Souveränität, München 1997, S. 7-43, hier: S. 12.
^[3] "Vorrede zur Überschreitung", in: ders.: Von der Subversion des Wissens, hg. v. Walter Seitter, München 1974, S. 32-53, hier: S. 40 (Vgl. auch: Dits et Ecrits, Bd. 1 (1954-1969), Frankfurt/M 2001, S. 320-342).