Jeder Denker hatte nur einen wesentlichen Gedanken / Philosophische Wahrheiten sind einfach, insofern sie auch einen anschaulichen Kern haben.
Vermutlich wäre etwas zu gewinnen, diese Einsichten zur Abwechslung einmal auf Michel Foucault anzuwenden, den gegenwärtig meistzitierten Theoretiker der Geisteswissenschaften und eine eminente Referenz ihrer methodologischen Betriebsamkeit.

So klar es im Allgemeinen ist, dass Foucault eigentlich "nur" ein Thema beständig variiert – das diachrone und synchrone Verhältnis zwischen den Ordnungen des Wissens und den Ordnungen der Macht im Hinblick auf ein "produziertes", "selbstsorgendes" oder als "Erfahrungstier" verstandenes Subjekt – , so unklar bleibt im Speziellen seine jenseits hermeneutischer, strukturalistischer und anderer Traditionen entwickelte Begrifflichkeit. Dabei wurde unlängst deutlich, dass sich in den Naturwissenschaften und besonders in der Biologie offenbar ein Schlüssel für ein besseres Verständnis von so zentralen Begriffen wie jenem der "diskursiven Formation" finden lässt. Vielleicht lohnt sich deshalb ein weiterer Vergleich mit einem Konzept aus der modernen Biologie, das in verschiedener Hinsicht in Foucaults Nähe zu verorten ist – dem der Stigmergie.

Anlässlich der Wahl von François Mitterand zum ersten sozialistischen Präsidenten der Fünften Republik gelingt es Didier Eribon erst nach drei Wochen und zweimaliger Nachfrage, Foucault eine Stellungnahme zu diesem politischen Grossereignis abzuringen. Dabei kommentiert Foucault den Regierungswechsel vor allem als "Denker" und zeigt sich in seinem Urteil ebenso verhalten wie ambivalent.

Gibt es so etwas wie "intellektuelle Konstanten" bei Michel Foucault? Gibt es gleichbleibende Standpunkte oder Argumente in diesem schillernden Denken, das sich selbst als transformative Übung versteht? An erster Stelle wäre hier auf das sine qua non einer als "unerbittlich" gedachten Historizität zu verweisen, gleich danach aber auf ein eng damit zusammenhängendes, zweites "Axiom": Foucault akzeptiert kein primordiales oder übergeordnetes Drittes, und zwar weder im Sinne einer notwendigen dialektischen Vermittlung noch als spezifisch juridisch oder allgemein symbolisch verstandenes "Gesetz".

Am 9. Mai 2012 und 15. Mai 2013 organisierte Bernard Harcourt an der University of Chicago zwei historisch anmutende Treffen zwischen Gary Becker und François Ewald. Thema der beiden conversations waren Foucaults Gouvernementalitäts-Vorlesungen von 1978/79 beziehungsweise deren ausführliche und vielkommentierte Referenz auf "die Neoliberalen" im Allgemeinen und Beckers Humankapital- oder Verbrechenstheorien im Besonderen. Gleich zu Beginn der ersten Sitzung stellt Ewald die rhetorische Frage in den Raum, wie es überhaupt möglich war, "[..] dass ein Intellektueller, ein französischer Philosoph – jemand der vielleicht als linker französischer Philosoph bekannt ist, ein Radikaler – am Ende der 1970er-Jahre eine Vorlesung am Collège de France hält, in der er eine Apologie des Neoliberalismus bietet – speziell ein Apologie von Gary Becker [..]" und spielt damit auf ein "Paradox" an, das die Foucault-Rezeption (oder jedenfalls ihre genau lesenden Fraktionen) nachhaltig beschäftigt.

Foucaults "Frühwerk" scheint eindeutig um sein berühmtes Erstlingswerk über den Wahnsinn herum zentriert. Wahnsinn und Gesellschaft erzählt bekanntlich die Genealogie der Gefangenschaft des Wahnsinns und zugleich die Genealogie einer sich formierenden bürgerlichen Gesellschaft, ihrer Institutionen und Wissenschaften vom Menschen. Vieles von den späteren Genealogien und Analysen zur panoptischen Disziplinarmacht wird hier vorweggenommen, wobei der "Wahnsinn" als Inbegriff einer unmöglichen Freiheit oder Widerstandsposition gelten kann. Im Schatten von Wahnsinn und Gesellschaft entwickelte Foucault aber eine divergente und gleichsam spielerischere Auffassung des Zusammenhangs von Freiheit, Wahrheit und Macht.